华东师范大学

　　华东师范大学社会发展学院邀请英国著名社会人类学家、牛津大学万灵学院院士大卫.帕金教授(David Parkin)作题名为“‘物’中之‘灵’”(The ‘Spiritual’ as part of the ‘Material’)的学术演讲。社会发展学院现为社会学一级学科博士点，下设社会学、人口学、民俗学和人类学四个博士点，以及社会工作专业硕士点，并建有社会学一级学科博士后科研流动站，接受国内外访问学者，博士后研究人员，以及海外来华留学硕士生和博士生。讲座的主要内容是：

　　当今世界，世界资本主义影响下的物质消费主义与全球宗教复兴之间的关系一直是学界的关注点，无论在怎样的民族与文化背景下，这种“物”与“灵”的关系的争论始终没有定论。帕金教授从晚期时代性中占据主导的城市世代开始讲起，将物质主义和精神性的不同排列组合归纳为以下五类：凡勃伦(Veblen)模式、韦伯(Weber)的模式、苦行的模式、次选模式和万物有灵的模式。凡勃伦模式是指宗教奉献，物质表现和有闲阶级的保障。炫耀性消费是明显有闲阶级强化自身地位，保持他们与更低阶层的野心勃勃者之间的社会距离的方式。有闲阶级通过宗教仪式、奉献、虔诚、奢华表现、捐赠和大型崇拜建筑等，进一步强化他们的地位，从事生产的更低阶层因为缺乏时间、金钱和精力无法与之匹敌。韦伯的模式即物质的节俭、资本主义的成功和宗教救赎的承诺。

　　韦伯认为懒散是一种原罪，也是浪费上帝对生命的馈赠，而通过辛苦的工作、积蓄和节俭的生活，人们可以在死后得到救赎。对物质主义的禁欲式否定，最终为商业上的物质成功创造了条件。可以看出凡勃伦和韦伯对于物质性和精神主义之间的关系有着截然不同的看法，在凡勃伦看来，宗教上的炫耀性花费、物质奢华性维系甚至加剧了阶层分化;而韦伯认为，弃绝了物质表现和花费的宗教惩罚般的禁欲，是小资产阶级崛起和脱颖而出的重要条件。苦行的模式是第三种模式，它是指物质弃绝作为通往精神的道路，在业报轮回中，灵或灵魂必须将自身从肉体和肉体性的、物质性的欲望中解脱出来，人类的代表寻求达到无欲无求的状态，由此弃绝所有物质的财富和制约。

　　帕金教授比较了印度教和佛教与新教对于物质主义和精神性的关系的不同理解，并认为可以从人们对精神的词语和处理精神的做法中，看到精神与物质在大多数情况下是融为一体的。次选模式是指宗教作为被压迫者的物质和精神表达。它有两方面的含义，一方面是指通过损毁自己的物质商品从而得到精神增值，最显著的例子是船货崇拜中将毁掉物质财富作为获取殖民压迫者的物质商品的方式;另一方面是指通过拒绝他人的物质商品从而得到救赎，比如Comaroff所研究的南非基督教犹太复国主义教会拒绝白人的商品、医药和服饰，强调自己的商品和医药，从而增强精神性。万物有灵的模式是指精神性和财物之灵，非人的神灵和人在提供宇宙论解释、身体治疗和器物(如萨满教)中共同作为中介，他们具有混合的本质。帕金教授认为，在万物有灵观中，可以看到我们所谓的人类世界和神灵世界是如何作用的，并结合成为一个持久的实体，而在业报轮回中，人的任务是逃离肉体和轮回的束缚，达到一种独立的非物质性的状态。万物有灵的模式也是帕金教授自身更为倾向的一种物质主义与精神性的结合方式。

　　帕金教授最后对演讲的内容作出了总结，认为上述有关物质主义和精神性的关系的不同排列组合，是一系列可能性。但反过来我们也可以将它们看作是关于动态的相互作用的不同观点，是对利奇橡胶变形(rubber sheet of transformational possibilities)的可能性的回响。通过上述五种变形的可能性，物质主义和精神性有时融为一体，有时又区分开来，但它们从未完全分离。